多言數窮 不如守中

中庸的道理應用極其廣泛，而實體卻很精細微妙。沒有讀書一般的人也可以知道了解淺近的道理；至於深奧的道理，就算是聖人也有不明白的。沒涵養的平凡人也能實行簡單的義理；至於精細微妙的道理，就連聖人也會有做不到的地方。天地是最大公無私的，人們還是會對上天怨懟不滿意。所以說中庸之道，講到大處，充滿六合,天地尚且無法負載。講到細微妙處，退藏於密,無所不入，無法可看透。詩經大雅旱麓篇說：「鷂鷹在天上自在的飛翔，魚在深淵中自在的游躍。」這是說：道體之用無所不在,一切深淺的事理都在自然之道中,要能用心靜觀分明。.所以想要瞭解實行中庸之道，就從日常生活中最簡單、最接近自己本分的地方開始瞭解實行，到最後，就可以察知分明宇宙天地一切事物的道理了。
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孔子說：「喜歡研究一些隱僻歪曲、不實際的道理，做一些與眾不同、怪異的行為來欺世盜名，後世或許會有人稱頌留傳，我卻不願做這些事。還有一些人，開始時依著中庸之道而行，中途卻為了某些原因而放棄；我是永遠不會放棄的。君子依循中庸而行，即使隱藏於世間,沒沒無聞也不後悔，這只有聖人才能做得到。」
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子路向孔子問強的定義,孔子回答說:你是問的是南方人的強?北方人的強?還是你自己所認為的強?寬大懷柔的教化,不報復不仇恨不明事理的人,這是南方人的強,君子以此自處.穿戴兵器鬥狠不怕死,這是北方人的強.勇士以此自處.所以君子和光同塵,而不污,這是何等的強!保持中道而不偏著,這是何等的強!國家有道時,不改變志節操守,這是何等的強!亂世無道時,就算死了也能守其氣節,這是何等的強!
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孔子說：天下的國家要治理的確非常的困難，却能以先修身後齊家再來治國平天下。爵位俸祿雖然是很尊貴，却能因選賢與能而辭官讓賢。鋒利的刀刃雖然很可怕，却能以真正的勇來決定是否接受考驗。能以上面方式行中庸之道非常希罕,正是因為這樣,中庸之道更是我們不能離開的真理。
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孔子說:顏回的為人處世,他能夠擇取中庸道尊德貴的真理,每次悟到至善的真理,就如同雙手抱胸般的珍惜牢記著,再也不失去它.
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孔子說：「很多人都以為自己很聰明，可是當他被人驅趕入網內、陷阱之中，他卻不知道避開；很多人都自以為很聰明，可是當他立志發愿要行中庸之道後，往往卻連一個月都不能持之以恆。」
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孔子說：「舜真是大智慧的人啊！他喜歡請教於人，又喜歡聆聽考察周遭人平凡淺近的話；隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處，並把眾論中之過與不及的論點加以折衷，取其中道施行於民，這就是舜之所以成為舜的道理吧！」
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孔子說：“中庸的道理恐怕很難在世上實行啊！”
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中庸之道不能施行於天下,我知道原因了.聰明的人認為它太平常,不値得去力行.駑鈍的人卻不知道怎麼去實踐.中庸之道不能傳揚於天下,我知道原因了.有才華的人認為它都是平常的道理,不值得去闡述,沒有道德的人當然不會想去效法學習.人沒有不吃飯喝水的,但卻很少人知道要能飲水思源.
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孔子說:中庸之道真是至善完美的境界阿!可是人卻很少能夠恆久的實行它.
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孔子說:君子能明理所以了解中庸的道理,小人因不明理而不識中庸的道理.君子懂的監督自己,所履行的中庸之道是時時刻刻不違背的.小人因不了解中庸之道,所以處世就無所忌憚的胡作非為.
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上天賦於人的一點靈明叫做性，遵循著本性稱為合道之行，依著道去修為示現，就是身之教化。這個道是片刻不可離開的啊！如果可以離開，那就不是道了。所以，君子在人看不到的地方也要謹慎自己的行為是否合道，在人聽不到的地方也常惶恐畏懼自己行為是否合道。人的心念好壞沒有比隱暗處更容易發現的，也沒有比細微處更容易顯露的，所以君子在獨處時特別謹慎。喜怒哀樂的感情在沒有發動前，叫做中；如果情感發出後都合乎節度，叫做和。中，是天下事物自然的本體；和，是天下人人共行的道路。能夠完全達到中和的地步，天地便可安居正位，萬物便可順遂生長了。
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