彌勒菩薩的故事 國王與善士
在很久以前，有位人乘菩薩道的行者，雖坐擁億萬家產，卻不驕奢淫佚；平日奉佛、法、僧三寶為師，守持十善，於眾生處，常行慈悲方便。
有一天，他在市集上，看到一隻受傷的鱉，被草繩綁著，正待價而沽。善士慈心生起，便向商人詢價。商人知善士胸懷慈悲，並知其財富無數，就趁機哄抬價目說：
「此鱉值百萬金，若無百萬金，我將把它烹宰。」
此時善懂人性的鱉，正以哀求的眼神望著善士。善士為救生，不惜萬金之價，便將鱉買下，把它帶回家中，療傷飼養。在細心的照顧下，鱉的傷口很快就復原了。善士把它拿到水邊放生，看到它快樂地游走，心中不覺悲欣交集，而自嘆道：
「但願地獄中的眾生、餓鬼等類，亦能如此鱉，早日脫離囚獄、苦厄之災。」言訖，並向十方禮拜，合掌而發願言：
「眾生紛紜，受苦無量，我願為天、為地，在旱時雨潤大地；大水時，為竹筏，渡眾於險難；飢渴時，給於漿水、食物；寒冷時，使其得暖；並於五濁惡世，成佛度眾，使其遠離苦難。」
這時十方諸佛，聽到善士的深弘誓願，咸皆歎道：
「善哉！行者，善願必得圓滿！」
在一個深夜，那隻放生游去的鱉，又回到善士家，以首叩門，並以人語對善士說：
「為了報答恩公救命之恩，今特來告知：由於人民作惡所感，感應洪水之難，恩公及王府由於平日行善積德，可免此難。此為天意，所謂天意不可違，但盼恩公莫洩天機才是。恩公！希望您儘快準備舟船，俟洪水來時，我會再來相渡。」
善士將此事，轉告給王府，王爺知道善士的德馨遍天下，就遵照他的話，將家園遷於高處。洪水來時，鱉依諾來至善士家，在前導引舟船，游向安全的地方。
洪水來勢洶湧，沖走了大地萬物。有一條蛇，游到船邊求救，善士立刻將其救起。鱉在旁看到，點頭稱善。隨後一隻狐貍，亦被大水沖到船邊，哀哀求救，善士也將其救起。鱉亦讚說：「大善。」
這時，在波濤洶湧的大水中，有一人在水中載沉載浮，呼天喚地喊著：
「救命！救命啊！」
善士正欲拋下繩索相救，在旁的鱉卻阻說：
「不可！凡人心中虛偽，少有誠信，多行忘恩負義，為求勢利，常行凶暴，不可救之。」
善士答說：
「我一生救濟無數的蟲蟻鳥獸，而今卻輕賤人類而不救，非我本懷！」於是就把漂在水中的人救起。
「恩公將來會後悔的。」鱉搖頭嘆息說。
舟船在茫茫大水中，航行了幾日，終於見到高地，全船人獸，安全地上岸後，鱉即對善士說：
「吾今報恩已畢，當離去。」
善士拱手為禮道：「來日我如果成就無上佛道，一定來度您。」隨後蛇、狐亦向善士告別，各自離去。
狐上岸後，覓到一個洞穴，以為安身之處，不意卻在穴中發現古人埋藏的黃金，約有百斤。心中歡喜的想著：我當獻此金，來報善士救命之恩。
狐即跑到善士的住處，對善士說：「在我穴居的洞中，發現百斤黃金。為報救命之恩，特來相告。這批黃金，不屬墓穴、住家，亦非強盜、小偷處而來，這批黃金是精誠心所感而得，願以此金貢獻仁者。」
善士想：「黃金放在古穴中，不拿來用的話，也是浪費；不如取去幫助貧苦的人。」於是便和漂水的人，相偕來到狐穴，搬取黃金。
漂水的人，見到這批閃閃發光的黃金，不由貪心大生，便要求分一半，善士拿了十斤給他。
不想漂水的人卻說：「你掘墓取金是有罪的。如果不分我一半，我就把你告到官府去。」
「經過一場大水，必有許多人困苦無依，缺乏食物住所，這批黃金正可拿去布施濟眾，您卻要奪取，不是太貪心了嗎？」善士婉言地說。
貪心的漂水人，欲望得不到滿足，一怒之下，告到官府。善士就被抓到牢中，連解釋的機會都沒有。
善士在獄中，但自懺悔，一心歸命三寶，一點也沒怨天尤天，更發慈願：但盼眾生早日遠離八難，莫結怨仇，遭受如斯之報啊！
一日，蛇、狐相會。蛇聽到恩公有難，心中甚是急怒，但隨即想出一條妙計。
在一個深夜時分，蛇口中含著解毒的藥草，游進牢中。目睹恩公，容顏憔悴，心中甚感酸楚。蛇游近善士，悄聲地說：
「恩公！請收好這藥草，我將潛入宮中，咬王子一口。王子身中劇毒，無人能解，唯恩公手中這把草藥是解藥。到時恩公獻此藥草，便可化解牢獄之災。」
王子半夜在寢宮中，莫明地中了劇毒後，全國良醫束手無策，而王子亦氣息奄奄，命不保夕。國王下令全國，如有人能解王子之身毒，將封之為宰相，和國王一齊治國。
獄吏在牢中談論此事時，為善士聽到，便高聲說：
「帶我去見皇上，我可治好王子之身毒。」
獄吏便將善士帶至王宮，善士拿出懷中的草藥，剁爛和水，敷在王子的傷處，藥到毒除，王子的命就此保住。
國王欣喜之下，心中頗為感激，又觀善士之相貌柔和慈祥，不像宵小匪盜之類，便詢問善士被囚之因。
善士一一告知，國王聽罷，深深責備自己的昏瞶，於事不能詳查，竟將善人囚入牢中，而讓背恩忘義之人，逍遙法外，就把那漂水的人抓來，處以極刑。隨之大赦天下，封善士為相國。
國王牽著善士的手，一同走入王宮，兩人並肩坐下，國王恭敬地問善士：「仁者平日如何修持？竟能如此行慈，施惠眾生？」
「心懷佛道，口說佛經，是我平日修持的依止。」善士答。
「學佛有什麼要點嗎？」王又問道。
「佛陀常說非常、苦空、非身之理，來點化眾生的執迷。」善士答。
「請相國對我等解釋，何謂非常、苦空、非身之理，這樣我等好有個依循的方向。」國王恭敬地向善士請問。
善士便耐心地對國王、大臣等解釋道：
「一、非常：宇宙將亡的時候，天空並列七個太陽，烈焰熾然，大海乾枯，天地炯然，須彌崩壞，一切天人鬼龍眾生等，瞬間化為灰燼，前盛後衰，今非昔比，這就是『非常』之理。
二、苦空：眾生的靈識，非常微妙、微細，難以查知。看不到形狀，聽不到聲音，大起來可以大過天下，高時天地也蓋不住，好像汪洋大海沒有邊際。然而此靈識對五欲六塵卻飢渴得很，猶如大海納百川，永不滿足。因為貪欲之心，不能滿足，故常於地獄、餓鬼、畜生道中輪迴不已；遭受燒煮、洋銅灌口、屠割宰殺之苦。
其中又有生苦、老苦、病苦及死苦；若暫獲人身，處胎十月，陰暗狹窄；出胎時，產門窄迫，如繩絞身；落地時，為風所吹，猶如被火燒身；溫水洗浴，猶若被沸銅澆灌。
及長，六根漸熟，卻髮白齒搖，老態龍鍾，行動不便。久病臥床，便溺不時，命將欲絕，四大分散，節節肢解，苦痛難當，如生龜脫皮，大王，這些都是苦啊！
所謂空者：夫有必空，猶如兩木相鑽生火，火出燒木，二木俱燼，二事俱空。又如古聖先王之宮殿，今安在哉，亦是空啊！」
「善士說的極是，此非常、苦空之理，我等皆能信受。但不知何謂非身之理呢？」國王默然點頭。
「三、非身：凡是人之身體，乃地水火風四大要素組成。臨命終時，四大分離，不能保存，故云非身也。」善士說道。
「有智慧的人，若能體解此無常之理，念天地宇宙尚且如此，官位、國土又何能常保，有此見識者，必興普濟慈悲之心。」國王點頭道。
國王在善士循循的善誘下，明白世間無常苦空之理，興起了大悲普濟之心，不再執著財寶、物欲，就把國家倉庫中的財物取出，布施給貧乏的人，並讓鰥寡孤獨的人，找到合適的伴侶。
於是全國歡喜欣騰，各取所需，無有貧富之別，舉國上下，皆歌頌國王戴天澤被之德。
文中接受善士教化的國王，就是彌勒菩薩的宿世；而善士即釋迦牟尼佛；負心的漂水人，即提婆達多的宿世啊！
彌勒菩薩，在往昔因中時，即常接受釋迦牟尼佛的教化，歡喜信受，頂戴奉行，與文佛亦師亦友，兩人常為菩提道上的伴侶。由此文，即可窺見一斑。
【大正卷三：六度集經卷三】
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